Религиозное значение лабиринта

Религиозное значение лабиринта

Лабиринты, обладающие религиозным значением. Образ лабиринта в средневековых манускриптах.

Из ранних форм христианских лабиринтов больше всего поражают воображение лабиринты, украшающие мощеные полы в огромных готических соборах Франции. Во многом мы обязаны нынешнему возрождению интереса к этому таинственному символу, появлению бесчисленных имитаций и интерпретаций Шартрского чуда в самых разных местах именно им. Мир переживает лабиринтный бум не в первый раз: с того момента, как лабиринты появились в средневековых храмах, расстелившись под ногами, такое происходило по крайней мере дважды: в эпоху Возрождения и в конце XIX в.

Ранние христианские лабиринты

Потребовалось около 1000 лет, чтобы лабиринт из примитивного языческого символа превратился в сложную структуру и приобрел конфигурацию, приемлемую для средневекового христианского сознания. Отягощенный дальнейшими наслоениями символичности, он появляется в это время по всей Европе не только в церковном репертуаре, но и в местах, далеких от религии. Лабиринт становится основой для создания мэйзов-головоломок из живой изгороди, своей самой распространенной разновидности.

Множество документированных примеров мозаичных лабиринтов показывают, как широко символ и мифология лабиринта распространились по всей Римской империи в течение первых четырех веков н. э. Лабиринты в это время появились в Северной Африке, на Ближнем Востоке, на территории Южной и Западной Европы. Возможно, мифы о лабиринте стали популярными благодаря произведениям греческих и римских авторов, включая Гомера и Плиния. Несмотря на то, что корни лабиринта уходят в языческую мифологию, лабиринт был впитан христианским символизмом, философией и архитектурой.

Первый образец, характерный для этого этапа развития истории лабиринта, найден в Алжире (Северная Африка). Этот образец наглядно демонстрирует, как воспринимался символ раннехристианским сознанием. Речь идет о лабиринте, выложенном мозаикой в типично древнеримском стиле на полах базилики Сант Репаратус, возведенной в 324 г. в Аль-Аснаме, ныне Орлеанвиле, к западу от столицы. Уникальной особенностью лабиринта является квадрат, составленный из слов SANCTA ECLESIA (Святая Церковь), заполняющий сердцевину удивительного творения. Подобные лабиринты с надписями были распространены у римлян, и данный пример ученые восприняли как изображение Civitas Dei (града Божьего, то есть Церкви), окруженного Civitas Mundi (градом Земным), в соответствии с ремарками св. Августина в его книге «О граде Божием». Там он описывает «зверя Минотавра, запертого в лабиринте, из которого люди, попавшие в запутанные ходы, не могли найти выход». В отличие от более ранних римских мозаичных лабиринтов с изображением Тесея и Минотавра в центральной части, здесь наводящая ужас сказка заменена священными словами, которые были приятны Церкви. Тем не менее о языческой истории все же напоминает выложенная мозаичными кубиками нить Ариадны, которая вьется в первом секторе тропы. Лабиринт шириной всего лишь 2,5 м слишком мал для того, чтобы по нему ходить, он был предназначен для созерцания. Потребовалось еще 900 лет, прежде чем в христианской церкви появился лабиринт, предназначенный для прохождения.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Мозаичный лабиринт из базилики Сант Репаратус находится в настоящее время в кафедральном соборе г. Алжир. Он слишком мал, чтобы по нему ходить (ширина 2,5 м). Следовательно, имел чисто символическое назначение. Квадрат в центре составлен из слов Sancta Eclesia.

Голливудский камень, в 1925 г. переданный Национальному музею Дублина (Ирландия), украшен вырезанным на его поверхности классическим лабиринтом. Этот огромный валун был случайно найден в 1908 г. в Локстауне, около Голливуда, графство Виклоу. Группа охотников, выслеживавших горностая, наткнулась на этот камень и обнаружила рисунок. Камень лежал недалеко от ответвления Сант-Кевин-Роуд, дороги пилигримов, ведущей через горы Виклоу к монастырю в Гленд-лоу, основанному в середине VI в. Хотя возраст вырезанного рисунка остается неустановленным, его четкость и расположение указывают на то, что камень служил указателем на длинном и извилистом пути пилигримов через труднопроходимое ущелье Виклоу. Поэтому можно предположить, что рисунок появился в период раннего Средневековья христианского, в 550-1400 гг. н. э.3 Лабиринт на камне, вероятно, символизировал извилистость пути, который предстояло пройти пилигримам. Если бы камень оставили лежать там, где он был найден, его назначение было бы очевидным. Теперь он покоится в изоляции, без контекста, в музее и хранит молчание.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Классический лабиринт, вырезанный на Голливудском камне, в настоящее время хранится в Национальном музее Дублина (Ирландия). Возможно, он служил когда-то указателем для пилигримов, бредущим по труднопроходимой тропе, которая вела к монастырю в Глендлоу.

Еще один классический лабиринт обнаружен в 1985 г. на камне в стене разрушенной церкви святого Пантелеймона XIII в. Эта церковь находится в Арсере, на севере Испании. Возможно, камень когда-то был частью могильной плиты близ какого-нибудь местного храма, существовавшего в VII—XII вв.4 В то же время можно предположить, что резному рисунку гораздо больше лет — ведь узоры лабиринта на скалах, выполненные в начале бронзового века в окрестностях Галисии, хорошо известны. Было немало примеров, когда доисторические петроглифы оказывались на более поздних христианских зданиях, если камень с рисунком затем использовался в качестве строительного материала. Например, достаточно назвать ступени собора в Сантьяго-де-Компостела5. Многие эксперты указывали на то, что центральный «крест» выгравирован глубже, чем внешние концентры. Вопрос, произошло ли это случайно или явилось следствием сознательной попытки христианизировать символ, прежде чем камень с его изображением пошел на строительство храма, до сих пор дискутируется. В настоящее время рисунок представлен в экспозиции местного археологического музея в Сантандере (Северная Испания).

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Лабиринт, вырезанный на каменном блоке из храма св. Пантелеймона в Арсере (Испания), отчетливо демонстрирует базовый образец в своем центре. Возраст этого лабиринта точно не установлен

Еще один пример использования лабиринта в раннехристианском искусстве представляет собой граффити на обломке каменной кладки, найденного недавно среди развалин древнеримского города Книдоса на юго-западе Турции. Лабиринт относится к классическому типу, однако его центральная часть расширена вследствие необычной техники построения символа, когда в начале выполнялась серия концентрических кругов, в которые затем был вставлен базовый образец. Центральная часть представляет собой столь совершенный круг, что можно предположить возможность его вычерчивания с помощью металлического циркуля (не исключено, что это случай первого использования подобного инструмента для создания лабиринта). Изображение лабиринта сопровождается надписью «KYRIE ВОЕТHIЕ» («Бог да поможет [нам]»). Он окружен пальмовым деревом, вьющимся растением и крестами, стиль которых позволяет отнести резное изображение к VI-VII вв. Добавление христианской символики наводит на мысль о том, что стены с лабиринтом, возможно, находились под охраной.

Такую же надпись, только сильно потертую и сокращенную до варианта КЕ BOETHIE, обнаружили на поверхности скалы в старом мраморном карьере в Докимии, близ современного Ишехизара (Турция). Надпись расположена над рядом изломанных концентрических кругов, которые также были восприняты как лабиринт. На близлежащих камнях были найдены христианские надписи и кресты, датируемые VI-VIII вв. Еще три граффити обнаружены в часовнях, вырубленных в меловых отложениях Базараби в Добрудже (Румыния). Хотя дату появления этих рисунков установить трудно, однако не исключено, что их нацарапали в мягком мелу викинги — участники набегов в X-XI вв.: наличие изображения щита рядом с одним из лабиринтов позволяет предположить раннее средневековое происхождение. Лабиринт с щитом остался на том месте, где его нашли; два других ныне хранятся в музее г. Констанца.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Неправильно выстроенный классический лабиринт, нацарапанный на стене часовни, которая вырублена в меловом клифе в Добрудже (Румыния).

Важной объединяющей чертой всех лабиринтов, появившихся в позднеримском, уже христианском контексте, является их построение на основе классического 7-ходового символа. Состоящий из четвертинок древнеримский образ не был обнаружен ни разу, по-видимому, он затерялся в христианском мире и оказался похоронен под гнетом веков упадка и разорения. Классическое же решение, благодаря своей врожденной простоте, легко удерживается в памяти и может быть воспроизведен без труда. Образцы, которыми мы располагаем, вырезаны на скалах, сумевшим пережить испытание временем. Наверняка лабиринты создавались и на других материалах, оказавшихся слишком недолговечными и хрупкими, чтобы дожить до наших дней. Лабиринту для дальнейшего совершенствования и развития требовалась новая среда существования, которую можно было копировать и укрывать от потрясений и несчастий: такой средой стали рукописи (манускрипты), бывшие в ходу в учебных центрах европейского и арабского мира.

Кажется просто чудом, что символ лабиринта сумел уцелеть и даже размножиться в течение второй половины первого тысячелетия н. э. среди руин и развалин ранних христианских поселений. Если он не был сохранен благодаря использованию в качестве строительных материалов камней с его изображением для возведения ранних христианских церквей, то уцелел в переписанных от руки текстах, которые имели хождение в христианских монастырях и европейских монарших дворах и передавали классические знания миру Средневековья. В начале VI в. Боэций в своем авторитетном труде «De Consolatione Philosophiae» («Утешение философское»), который был широко читаем в средневековой Европе, упоминает «лабиринтоподобный аргумент, от которого трудно спастись бегством». В более поздние копии этой книги часто включались рисунки лабиринта для иллюстрации читателю философских сложностей текста. Самые ранние копии этих текстов давно погибли, однако зафиксировано более 70 текстов, содержащих лабиринт, начала IX вв. и далее, когда политически стабильная Империя франков поддержала и обеспечила защитой важнейшие монастыри и соборы, в которых создавались эти рукописи. Задолго до появления книгопечатания в Европе писцы переписывали эти рукописи в предназначенных для этого специальных помещениях в монастырях и соборных библиотеках. Они очень добросовестно и точно воспроизводили текст, но часто довольно вольно обращались с иллюстрациями, частично для того, чтобы с их помощью сделать текст более доступным для восприятия современным читателем, частично для того, чтобы продемонстрировать свое чертежное мастерство. Большая часть лабиринтов в рукописях была вычерчена с помощью циркуля на пергаменте и имела в качестве основы серию концентрических кругов с поворотами, включенными в нужные места, что позволяло дальше развивать и совершенствовать древний символ.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Маленький классический лабиринт с надписью «Uruem Jericho» («Город Иерихон») в рукописи из Абруцци. Это самый ранний из зарегистрированных рукописных лабиринтов, найденных до сих пор. Он датируется началом IX в.

Три подобных примера первой половины IX в. дожили до нашего времени. Один лабиринт обнаружен в рукописи, выполненной в монастыре в Абруцци (Центральная Италия) между 806 и 822 г. Он представляет собой план города Иерихона, легендарного библейского бастиона, окруженного, на первый взгляд, неприступными стенами, которые, тем не менее, рухнули после того, как их 7 раз обошли израильтянские воины. Это самый древний из всех сохранившихся рукописных вариантов лабиринта и один из двенадцати, представляющих Иерихон в рукописях римского католического, византийского и иудейско-сирийского происхождения. Во всех перечисленных источниках изображены классические и, следовательно, простейшие лабиринты.

Второй образец представлен в компилированной летописи 830 г. г. Аахен (Германия). Он содержит в своем центре надпись, которая гласит: «Domus dedali hac minotaurum conclusit» («Дом Дедала, в котором находится в заключении Минотавр»). Этот факт свидетельствует о том, что связь между лабиринтом и мифом о Минотавре была по-прежнему весьма ощутима в эти времена.

И наконец, третий пример из Санкт — Галлена (Швейцария) датируется 850 г. Он сопровождает подборку стихов о планетах, месяцах, днях года и звездах. Изображение лабиринта появляется на последней странице, вслед за иллюстрацией семи планет, вращающихся вокруг Земли.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Вандальберт Прюмский (813 — ок. 870): сборник вычислений, астрономических и космологических текстов

Эта пергаментная рукопись, созданная ок. 850 г., возможно, в Санкт-Галлене, среди прочего содержит метрический мартиролог, написанный в 848 г. Вандальбертом, монахом аббатства в Прюме, близ Трира, а также поэмы о семи планетах, о месяцах и днях года и о звездах. Кодекс состоит всего из тридцати шести листов; на листе 33 начинается приложение, состоящее из шести рисунков. Первый рисунок (л. 33) представляет собой диаграмму солнечных годовых фаз, включая дни солнцестояния и равноденствия. На листе 33 об. изображен Ноев ковчег, на листе 34 в виде диаграммы представлены философия и искусства, на обороте листа — семь планет, вращающихся вокруг Земли. Наконец, после чистой страницы, на листе 35 об. изображен лабиринт критского типа (диам. 12,5 см). Рим, Ватиканская библиотека, Vat. reg. lat. 438,fol.35v. (Источники: Birkhan, 1976. S. 430; Batschelet-Massini, 1978. Nr. A4. S. 59-60; Haubrichs, 1980. Nr. 2.)

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Tegrimi Computus. Сборник вычислений и математических текстов

Эта пергаментная рукопись создана в первой трети XI в. в Северной Италии (возможно, в Пьяченце). Поскольку манускрипт содержит две вычислительные таблицы, начинающиеся с 1007 г., можно предположить, что он появился чуть позднее указанной даты — между 1018 и 1032 гг. На листе 12 изображен лабиринт критского типа (диам. ок. 8 см). Круг лабиринта разделен на пять секторов, раскрашенных в разные цвета; это деление носит чисто декоративный характер и не имеет отношения к смысловому значению лабиринта. Наверху по обеим сторонам лабиринта написаны слова: «Domus laberinthea* (лат., «Дом в виде лабиринта»). В центре (диам. ок. 2,5 см) изображен кентавр с туловищем воина и ногами пантеры (?). Это Минотавр. Над лабиринтом помещена таблица расчета пути Луны в зодиакальном круге. Нью-Йорк, библиотека Пьерпонта Моргана, MS М. 925, fol. 12г. Источники: Fifteenth Report… P. 13—15; Batschelet-Massini, 1978. Nr. A7. S. 59; Haubrichs, 1980. Nr. 5.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Исидор Севильский (ок. 560, Картахена — 636, Севилья)

Этот пергаментный кодекс 1072 г., написанный вестготским минускулом, происходит из скриптория монастыря св. Себастьяна в Силосе. На листе 17 в текст о способе вычисления дней Пасхи вставлен рисунок лабиринта шартрского типа (диаметр 17,2 см, диаметр центра 3,3 см) с двойными дверями, одна из которых открыта. Лабиринт состоит из четырех секторов. Закругленные изгибы стен поразительно напоминают формы лабиринта Шартрского собора. Нельзя удержаться от предположения, что именно этот рисунок послужил моделью для знаменитого церковного лабиринта. Надписи на другом рисунке (диаметр 7,9 см), в верхнем правом углу листа, кроме прочего провозглашают презренность сего мира. Париж, Национальная библиотека, MS nouv. acq. lat. 2169, fol. 17г. Источники: Batschelet-Massini, 1978. Nr. СЗ: Haubrichs, 1980. Nr. 18.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Сборник вычислений

Этот пергаментный кодекс (23,1×15,5 см) был написан в XII—XIII вв., возможно, в Санкт-Галлене или Райхенау. В его состав входят календарь, вычисления и летописи. На листе 12 об. изображен шартрский лабиринт (диам. 12,8—13 см, диам. центра 3,5 см) с необычной деталью — входом слева. В центре едва различима надпись: «Nomina eorum [?] sunt in [?] labore». В. Хаубрихс предполагает, что эта фраза относится к друзьям автора, у которых были трудности того или иного рода. Нижняя Австрия, Цветтльский монастырь, cod. 255, fol. 12v. Источники: каталог Цветтльского монастыря. № 255. Р. 94; Batschelet-Massini, 1978. Nr. С5; Haubrichs. 1980. Nr. 20.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Сборник вычислений

Эта пергаментная рукопись, включающая календарь, таблицу пасхальных циклов, летописи и другие документы IX—XI вв., происходит из монастыря Сен-Жермен-де-Пре в Париже. На форцазе X в., представленном на иллюстрации, находится самое старое из дошедших до нас изображение лабиринта шартрского типа (диам. 17,5 см). В центре (диам. 4 см) лабиринта нарисован дьяволоподобный Минотавр, который сидит на троне, поставив ноги на скамеечку. Он представлен здесь в образе «князя мира сего» (Иоан. 14: 30). Слева вверху изображен человек, который правой рукой указывает на лабиринт, а в левой держит пояснительный текст — извлечение из анонимного «Глоссария» («Liber Glossarum»), написанного в нач. IX в. в Корби. Приведенный отрывок (разъяснение понятия «лабиринт») представляет собой цитату из «Этимологии» (XV.II.36) Исидора Севильского. Париж, Национальная библиотека, MS lat. 13013, fol. lr. Источники: Haubrichs, 1969. S. 289-291; Birkhan, 1976. S. 449. Anm. 67; Batschelet-Massini, 1978. Nr. CI. S. 59; Haubrichs, 1980. Nr. 16.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Исландская книга рисунков

Рисунки — в основном сцены из жизни Иисуса, Марии и святых — были выполнены в первой пол. XV в. Возможно, некий исландский священник скопировал их с более старых образцов, скорее всего с норвежских книжных иллюстраций XIII—XIV вв., на которые, в свою очередь, сильно повлияли английские миниатюры. Этот необычный рисунок (пергамент, тушь, перо; 14×19 см), к несчастью плохо сохранившийся, изображает одного из трех евангельских волхвов, преклонившего колена перед входом в лабиринт. Сохранилась только часть лабиринта: правая половина листа оторвана. Можно лишь предполагать, каким был этот лабиринт. Несомненно, круглый, состоящий из одиннадцати кругов, он не принадлежал ни к критскому, ни к шартрскому типу. И фигура царя, и рисунок лабиринта, выполненные коричневой тушью, очевидно, изображены одной рукой. Вход в лабиринт открывается в направлении фигуры волхва, что указывает на единство частей изображения. Однако остается загадкой, какое значение придавалось этому соседству. Копенгаген, Арнемагнеанский институт, AM 673а 4° III, fol. 18v. Источники: Kalund, 1889-1894. Vol. II. P. 39.111.41.

Таким образом, лабиринт переходит из мифологической и философской плоскости в область символики чисел и устройства Вселенной.

К середине IX в. наблюдается серия новых переработок образа лабиринта. Первая обнаруживается в коллекции исторических и географических текстов, переписанных в 860-862 гг. в монастыре Сен-Жермен в Оксерре (Франция). Любопытный 11-ходовый лабиринт, на поверхностный взгляд напоминающий классический, на самом деле демонстрирует абсолютно иной метод компонования ходов внутри дизайна. В этом лабиринте также имеется ряд проемов в стенах, в результате чего он приобретает вид многоходового мэйза. Этот лабиринт приводит в замешательство: возможно, это всего лишь набросок, сделанный неумелой рукой. Однако местоположение проемов в стенах точно совпадает с местоположением проемов в более позднем дизайне лабиринта, который на протяжении нескольких веков господствовал в соборных и средневековых манускриптах.

Параллельное развитие классической формы можно наблюдать в Евангелии из Эльзаса, составленном в 871 г. Отфридом Вайсенбургским.
Отфрид Вайсенбургский (ок.790-875, «Книга Евангелий») – священник, учившийся в Фульде у Рабана Мавра. Отфрид является автором выборочного пересказа Евангелий на старом верхненемецком языке, завершенном в 868г. В стенах Вайссенбургского монастыря в Эльзасе. Это пергаментная копия «Книги Евангелий» частично переписанная самим Отфридом, создана в 863-871гг. и содержит большое количество исправлений по сравнению с текстом оригинала. На форзаце изображен полихромный лабиринт из 11 кругов (диаметр 18см). Похожий план и удлиненный вход лабиринта позже повторяются в миниатюрах манускрипта Венанция Фортуната, сант-галленского кодекса и берлинской рукописи Рабана Мавра. В XVI или XVII веке в центре лабиринта появились буквы “Phas”. В. Башелет-Массини считает, что здесь написано латинское слово «fas» — “Божественное право”. На листе 153 находится изображение Распятия, занимающее целый лист. В структуру лабиринта внедрен крест. Крестообразность церковных лабиринтов, особенно ярко выраженная в экземплярах шартрского типа, должна была настойчиво напоминать о Христе, свергнувшем сатану с трона правителя мира.

Отфрид берет классический лабиринт и добавляет 4 дополнительных концентра к внешнему краю, вновь доводя количество ходов до одиннадцати. Этот тип лабиринта, часто называемый именем автора (тип Отфрида), представляет собой важную ступеньку при переходе от классического дизайна к средневековому.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Этот лабиринт появляется на последнем листе Евангелия, написанного Отфридом в Вайсенбургском монастыре в Эльзасе, 871 г.

Два названных лабиринта имеют знаменательное значение, поскольку число одиннадцать символизирует «грех» в сознании средневекового христианина. Превышая на единицу количество заповедей, одиннадцать ходов лабиринта олицетворяли проход сквозь греховный мир к спасению, ждущему в конечном пункте. В течение IX и X вв. конвертация языческого символа в христианский получила дальнейшее развитие путем накладывания креста поверх концентров, таким образом возрождая квадрантную структуру, характерную для древнеримских мозаичных лабиринтов.

Особенно изощренно выполненный образец представлен в копии XI в. книги Боэция «Утешение философское» из Абингдона (Англия). Речь идет о 6-ходовом лабиринте, тропы которого заполнении строками молитвы «Assumpta est Maria ad Caelestia, Alleluia!» («Мария вознеслась в Царствие небесное, Аллилуйя!»). Она может быть прочитана, если следовать тропою лабиринта или же перемещаясь по концентрам. В одной строке содержится мольба о допущении «Сиверда к семи кругам Святого духа». Человек, которому посвящен стих, возможно, был аббатом Абингдона с 1030 по 1044 г., а затем выполнял обязанности архиепископа кентерберийского. Обращение к Деве Марии вполне закономерно, поскольку она считалась святой покровительницей Абингдона и защитницей всех его обитателей.

Лабиринт, символ лабиринта, история лабиринтов

Необычный лабиринт с молитвой, обращенной к Деве Марии, был создан в Абингдоне (Англия) в 1000 г. Текст молитвы написан вдоль линий тропы лабиринта.

Над лабиринтом имеется загадочная надпись: «Мудрость создала этот город, окруженный семью кольцами, и один и тот же вход и выход открывает его с открытыми подступами и, закрывая, закрывает его опять». Семь концентрических колец лабиринта со всей очевидностью отражали семь небесных кругов, упомянутых в молитве. Средневековые ученые вели нескончаемые споры о структурной организации небесной сферы, пересматривая и обновляя терминологию, однако большинство из них сходилось во мнении, что Земля, окруженная орбитами Солнца и планет, была также взята в кольцо звездами, плотно закрепленными на небесном своде. Позади звезд располагались дополнительные сферы, представляющие владения Святого духа, которые имели свою собственную структуру. Там обитали святые и ангелы. Если Сиверд надеялся попасть в 7 небесных кругов, то в других средневековых текстах таких кругов насчитывалось четырнадцать. Сложные системы иллюстраций этих средневековых взглядов на строение Вселенной, базирующихся на системе Птолемея, были очень распространены в астрономических и календарных рукописях. Символ лабиринта стал отражением сложного взаимодействия научного и религиозного подходов в средневековой мысли.

Утонченность художественного решения лабиринта отчетливо видна на форзаце вычислительной рукописи X в. из монастыря Сен-Жер-мен-де-Пре в Париже. И опять в центре лабиринта оказывается Минотавр с особенно дьявольским видом. В сопроводительном тексте сообщается, что лабиринт был построен Дедалом и настолько сложно организован, что, попав в него, «невозможно выбраться из тьмы к свету». Этот лабиринт представляет собой первый зафиксированный пример рисунка, выполненного с учетом как математической, так и визуальной симметрии. Образ одиннадцати колец предполагает 35 ходов между входом и конечной точкой — первые семнадцать являются зеркальным отражением последующих семнадцати, таким образом, каждая часть лабиринтной тропы имеет свою копию. Лишь восемнадцатый ход единичен и выполняет функцию оси исключительной топографической симметрии двух плоскостей. Будучи целиком составленным из полу- и четверть поворотов, лабиринт также имеет очень привлекательные пропорции. Вся тропа включает 70 ходов — три множества из двадцати годов плюс десять, — что в итоге означает продолжительность человеческой жизни.

К XII в. математически выверенный 11-ходовый и 4-осевой лабиринт стал доминирующим вариантом во всей христианской Европе, причем представлен он был не только в виде рисунков в рукописях, но и как украшение церквей и соборов. Лабиринт данного типа часто называют «Шартрским», поскольку именно он украсил полы собора в Шартре через несколько веков после того, как впервые появился в рукописях, однако правильнее было бы обозначить этот дизайн «средневековым». Это в высшей степени «совершенный» лабиринт своего времени. Лабиринты того же дизайна создавались из самых разных материалов на загородных лужайках в Англии, в строгих парках Европы эпохи Возрождения и даже в затерянной далекой России «Средневековый» тип фигурирует и в современной духовной литературе, где вновь наблюдается интерес к лабиринтам. Языческий символ лабиринта просуществовал в неизменном виде более 2000 лет; для придания ему христианской формы потребовалось лишь несколько веков. На следующем этапе своего развития лабиринт перекочевал со страниц рукописных книг под своды церквей.

Чтобы осознать, как происходило это перемещение, необходимо как следует понять исторический контекст, в котором были найдены лабиринты в рукописях. Некоторые были представлены в философских трудах для иллюстрации сложности предмета рассмотрения, другие выступали в качестве христианских символов. Однако большая часть сопровождала календарные тексты, необходимые Церкви, чтобы правильно рассчитать день Пасхи, главного христианского торжества, а также других святых праздников, не имеющих фиксированной даты. В начале VI в. христианская Церковь в Европе приняла каноны Дионисия Малого, разработанные для определения даты Пасхи. Так, согласно этим канонам торжество выпадало на первое воскресенье, следующее за первым днем полнолуния или после весеннего равноденствия, 21 марта. Таблицы с расчетами лунных циклов часто соседствовали с изображениями лабиринтов, запутанные тропы которых наглядно демонстрировали связь между временными циклами и учением Пифагора о гармонии сфер.

Помимо чрезвычайно важной рукописи Отфрида и исландской книги рисунков в данную категорию входят в основном так называемые сборники вычислений, то есть таблиц, использовавшихся для определения даты Пасхи, наиболее важного христианского праздника. Праздник Вознесения (через сорок дней после Пасхи), канун Троицы (через пятьдесят дней) и день Св. Троицы (первое воскресенье после кануна Троицы), то есть переходные праздники, отсчитываются, в свою очередь, в зависимости от даты Пасхи. Время же Пасхи отсчитывается от еврейской Пасхи, поскольку этот праздник Иисус праздновал незадолго до своей смерти. Согласно Писанию, еврейская Пасха отмечается в четырнадцатый день первого месяца, в вечер полнолуния после весеннего равноденствия. По подсчетам, проведенным на Никейском соборе в 325 году н. э., Пасха выпадала на первое воскресенье после весеннего полнолуния, что соответствовало традиции поздней античности и Средних веков. А это означало, что дату Пасхи следует вычислять для каждого года, и точность такого вычисления важна не только для соблюдения обрядовых и теологических канонов, но и для сохранения единства внутри Церкви. Так же как и пасхальные танцы, исполнявшиеся вокруг лабиринта в соборе Осера, лабиринты, иллюстрирующие подобные вычисления, служили своего рода прославлением той радости, что непременно сопутствует празднику освобождения Тесея—Христа из лабиринта подземного мира, куда спустился Иисус.

О космологической значимости лабиринтов, применявшихся в религиозных вычислениях, весьма подробно пишет Вернер Башелет-Массини, он видит в них «символ астрономической детерминации даты Пасхи» и весьма убедительно доказывает существование связи между такими лабиринтами и пифагорейским учением о гармонии сфер.

Источники: Германн Керн, «Лабиринты мира», Джефф Савард «Лабиринты», материалы и статьи по археологии.

Скачать технологию построения лабиринта


Похожее ...